DANZAS CLÁSICAS DE LA INDIA.
CONTENIDO.
Historia de las Danzas de la India. Bharatanatyam
Kathak
Kathakali
Manipuri
Kuchipudi
Odissi
Mohiniyattam
Los Fundamentos de la Danza de la India.
La Danza de la Destrucción. La Creación mediante el Sonido.
Bibliografía.
• Baratanatyam.
Esta forma de danza india es la más arraigada en el Estado Sureño de Tamil Nadu. Es un estilo de baile dinámico y terrenal. Uno de los más hermosos del Sur de India. Anteriormente se conocía esta modalidad como Sadir, Dasi Attam y Thanjavur Natyam.
Su forma contemporánea se desarrollaría a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El Sadir había sido, anteriormente a éste período, dominio de las devadasis. Sufrió un período de decadencia hasta los años 1926-1935 durante el campeonato de E. Krishna Iyer (abogado de una importante familia ortodoxa hindú y bailarín, solía representar papeles femeninos), cuando esta danza volvió a recobrar su majestuosidad y comenzó a conocerse como Bharatanatyam.
Los bailarines del Baratanatyam son habitualmente mujeres y, como las esculturas templarias de las que toman sus posturas, acostumbran a posicionarse con las rodillas flexionadas en casi todos los momentos de la danza para conseguir un mayor equilibrio y de ingravidez. Es éste, por ello, un estilo extremadamente preciso donde se utilizan, además, un inmenso repertorio de movimientos con las manos ( Mudras) así como distintos tipos de gestos enmarcados en el rostro para expresar estados de ánimo.
Su técnica es muy exigente y briosa, está basada en la distribución equilibrada del peso del cuerpo y afianzar las posiciones de las extremidades inferiores permitiendo así alas manos flotar alrededor del cuerpo de la bailarina en un vuelo grácil y perfecto a los ojos del espectador.
Como característica especial de ésta forma de baile destacaremos los Padams o Poemas sobre temas de héroes y heroínas. El tempo para estas canciones de amor suele ser lento y se adapta a cada fase de la actuación otorgándole un carácter específico a cada etapa de la historia que narran.
Bharata-natyam significa “la danza de Bharata”, haciendo referencia al célebre y mítico escritor del Natya Sastra, primer documento escrito que nos otorga indicaciones técnicas sobre las formas y el estilo de la danza india. Bharata, así mismo, es una palabra compuesta por tres conceptos:
Bha (Bhava= Emoción), Ra (Raga= Melodia), Ta (Tala= Ritmo)
Las unidades de danza para este estilo se llaman Adavus: Combinaciones de movimientos de piernas y brazos con posiciones de torso y cabeza.
Estos patrones son ejecutados en tres velocidades de tiempo: Simple, doble y cuádruple.
La postura básica se llama Ardha Mandalam, en ella las rodillas se flexionan y los dedos de los pies apuntan hacia los costados mientras la columna vertebral se mantiene erguida. Todos los movimientos nacen de ésta posición, siendo característica la ejecución de zapateos con la planta completa del pie, el talón y le metatarso.
Las técnicas de expresión se encuentran detalladas en un tratado de artes escénicas llamado Abhinaya Darpana (“El Espejo de los Gestos”), de Nandikeshwara, que enumera los movimientos que se deben realizar con las diferentres partes del cuerpo: el cuello, los ojos, las cejas, las manos, la cintura…etc.
La bailarina ejecuta hermosísimas composiciones rítmicas con los pies y los gestos de la cara tanto como con el lenguaje de los mudras (nritta hasta), puede, de esta manera, narrar una historia, describir a una divinidad o ir interpretando el significado del canto que la acompaña.
• Kathak.
Esta modalidad de danza se originó en el Norte de India y sus comienzos fueron bastantes similares a los del Bharatanatyam, relacionados con la danza como forma de culto a los dioses y las devadasis. Las profundas influencias persas y musulmanas a las que se vio sometida debido a la proximidad con los territorios en los que se encontraban establecidas estas culturas alteraron posteriormente el baile, que pasó de ser un ritual sagrado del templo a un entretenimiento cortesano.
La influencia de la tradición mongol le otorga un carácter hinduísta-musulmán que la caracteriza y la distingue sobremanera de los demás estilos de baile indios.
La palabra Kathak, deriva de Katha, literalmente “narrador de cuentos”.
En la antigüedad, como es propio de muchos otros pueblos, los narradorede cuentos utilizaban estas canciones y estos bailes para embellecer sus narraciones, en el Norte de India esto desembocaría en el surgimiento del Kathak como danza clásica india.
Fue a lo largo del siglo XVI cuando esta forma de baile sufrió su drástica trasformación a causa de la influencia de la danza y la música mongol.
Para el siglo XVI, el pijama ceñido tan característico de la vestimenta tradicional mongol se convirtió en el atuendo principal de la bailarina de Kathak.
Los bailes se ejecutan, en éste caso con las piernas rectas y las bailarinas controlan de forma habilidosa los cascabeles que llevan atados a los tobillos. Destaca el complicado trabajo de los movimientos del pie y las rapidísimas piruetas.
Los trajes y los temas de éstos bailes son frecuentemente similares a los que aparecen en las famosas miniaturas mongoles. Esta danza se diferencia básicamente del Bharatanatyam en que se hace más insistencia en el trabajo de los pies y no en los hasta mudras o formaciones de las manos.
Destacamos como grandes maestros de esta modalidad a Birju Maharaj y la bailarina Uma Sharma, a la que vemos en la fotografía de la derecha.
• Kathakali.
El Kathakali es un drama danzarina folclórico del Estado de Kerala, en la costa Suroeste de India.
Katha significa “historia” y Kali, “representación”.
En estos extraordinarios espectáculos de teatro-danza que se desarrollan al estrépito redoblar de los tambores, los actores, que eran tradicionalmente varones aunque en la actualidad también hay mujeres, interpretan a personajes heroicos de los relatos épicos del Ramayana y Mahabharata, así como de las antiguas Puranas.
Los bailarines se adornan con una gigantesca falda y cintillos usando el más pintoresco y exagerado maquillaje teatral.
Este maquillaje esta hecho con aceite de coco, pasta de arroz y azufre entre otros componentes. El actor debe empezar a maquillarse dos horas antes de la representación y le servirá para facilitarle al público la identificación de cada personaje:
Los recitales suelen ser bastante largos, pueden comenzar al caer la tarde y finalizar al amanecer del nuevo día, cuando el bien logra derrotar al mal, aunque se hacen a menudo versiones mas cortas.
Es una danza tan emotiva como narrativa, combina el baile con el diálogo.
En la técnica diremos que desarrollan un lenguaje gestual muy elaborado. Son capaces de contar historias casi sin hablar. Destacan los movimientos faciales, que son la parte más significativa del entrenamiento del bailarín: movimientos de cejas, de los globos oculares, los párpados, la boca…etc. Estos movimientos gestuales no se utilizan en tal grado en ningún otro estilo de danza de la India.
En la danza Kathakali encontramos 24 mudras básicas, que combinadas a dos manos pueden dar lugar a 470 símbolos distinto sin contar los que se inventan en cada representación. Es por todo esto por lo que los actores, para adquirir ese grado tan elevado de conocimiento dramático, necesitan dedicarle como mínimo seis años de estudio. La Orquesta tiene un papel crucial, los principales elementos que la componen son: El tambor chenda, el mandalam y los platillos. Uno de los cantantes proporciona el acompañamiento necesario y la explicación de la historia. El único texto que nos habla sobre la técnica concreta que debe emplearse en el Kathakali es el Hastalakshana Dipika, que surge del Natyasastra y de algunas otras tradiciones indias. Este texto es el que describe los 24 hastas básicos que han quedado establecidos a la hora de aprender Kathakali.
Las únicas partes chistosas del Kathakali se producen únicamente cuando aparece en escena Hanuman, el dios mono, que con su grácil naturaleza nunca se olvida de divertir a los más pequeños.
• Manipuri.
Es el Baile Clásico de la región de Manipur en el Nordeste.
Es un muchas cuestiones distinto del resto de los bailes tradicionales indios. El cuerpo se mueve, en este caso, con una gracia muy lenta y sinuosa. El movimiento lento de los brazos fluye hasta los dedos.
Se desarrolló a lo largo de siglo XVIII con el desarrollo y auge de la de fe Vaishnava, a partir de ritos más antiguos y formas mágicas danzarinas.
Predominan en su repertorio los temas del Vishnu Purana, los del Bhagavata Purana y las composiciones del Gitagovinda.
De acuerdo con las leyendas de las tribus Metei, deManipur, cuando el gran Dios creó la Tierra, esta estaba dispareja, así que los siete Lainoorahs tuvieron que bailar sobre ella presionando con sus pies la masa recién creada para hacerla firme y uniforme. Podemos decir que éste mito es el origen de la coreografía tradicional más famosa del Manipuri, el Meitei Jagoi.
Por esta razón cuando los bailarines de Manipuri bailan, no aprisionan vigorosamente sus pies sobre el suelo, sino que lo hacen de forma suave y delicada.
Los mitos e historias originales son, aún hoy día, practicadas por los culteranos Maibis y las sacerdotisas Meitei en una forma de danza (la Maibi) que es la raíz madre del Manipuri actual.
Los bailes femeninos (Rasa ), están basados en el tema de Krishna y Radha, y destacan las coreografías de de grupos tanto como los solos.
Los bailes másculinos (Sankirtana ) son ejecutados al ritmo del tambor de mano típico de la región de Manipur, el Dholak, que otorga a esta danza una especial vitalidad.
Estas formas de arte de Manipur suelen representar generalmente episodios sobre la vida de Vishnú y, paradójicamente, parece, a los ojos del espectador, la forma de expresión más familiar y tierna de entre todas las danzas indias.
En su técnica se caracteriza por el sentido del equilibrio y la contención del poder.
• Kuchipudi.
El KUchipudi es un estilo de baile procedente de la aldea de Andhra Presh, que originariamente se llamaba Kuchelapuri. Des de sus orígenes, de de difícil datación, ha permanecido como una tradición continuay viva en esta región. Estaba, como no, asociada a la religión y se presentaba solamente durante las festividades anuales de ciertos templos de Andhara.
Era ejecutada tradicinalmente por hombres, todos pertenecientes ala comunidad el Brahmán. Éstas familias de brahmanes se conocían popularmente como los Bhagavathaulu de Kuchipudi. El primer grupo de éstos se formo hacia el 1502 y entre sus atribuciones destacaba el ofrecimiento de exvotos a las deidades.
Quince familias Brahmanes de Kuchipudi han mantenido la tradición durante más de cinco siglos.
Nunca permitieron entrar en el grupo a las mujeres, sin embargo esto acabó dándose en el período de degeneración de la danza, cuando se produjo la explotación de las bailarinas.
Un ascético, Siddhendra Yoghi, redefinió la forma de baile, así como renombrados gurús que introdujeron a la mujer en este estilo de danza.
Este estilo danzarina requiere un grupo de personajes, nunca un solista.
Se representa al aire libre y en escenarios improvisados.
El Soothradhara o Conductor y los músicos acompañantes suben al escenario y realizan un pequeño concierto de ritmos con sus tambores y címbalos. Cada personaje principal se introduce en el escenario con un Daru, una pequeña composición de baile y canto diseñada para ayudar al personaje a identificarse y para que su intérprete muestre su habilidad en la danza. La danza Kuchipudi más popular es la Danza de la Olla, en la que la bailarina tiene una olla de agua llena sobre su cabeza y mantiene al bailar los pies en un plato de bronce. Se mueve por el escenario sobre el palto metálico con los pies sobre sus bordes. Realiza movimientos con los brazos sin derramar una sola gota de agua.
El maquillaje y el vestuario son muy hermosos y característicos aunque muchísimo mas sencillos que los empleados en las representaciones del kathakali. Los personajes femeninos son los que van más adornados, y utilizan ornamentos y joyas como el Rakudi (adorno para la cabeza), joyas en los brazos, en el cuello y una trenza larga decorada con flores. La música del Kuchipudi es cárnica clásica y destacan como instrumentos principales el tambor mridanga, el violín y el clarinete.
Esta danza ha sufrido una intensa transformación. Los bailarines en la actualidad representan su arte en sus estilos individuales variados. Hoy en día hay sólo dos agrupaciones de bailarines profesionales masculinos o Melams. La mayoría de los ejecutantes son mujeres.
• Odissi.
Es la forma tradcional del baile de Orissa y su origen se encuentra, como no en las danzas de las devadasis. Debido a las evidencias arqueológicas casi podemos afirmar que es la forma de danza más antigua del país, pues aparece mencionada en numerosas inscripciones y mostrada en esculturas en templos como el Brahmeswara o el Templo del Sol en Konark.
Sabemos hoy que ésta forma de danza es el resultado de un largo proceso de reconstrucción de varias tradiciones danzarinas regionales, como es el caso de los Maharis (nombre dado a las devadasis de la zona sur de India) o los Goti Puas (hombres que se vestían de mujeres y bailaban como las Maharis). A ninguno de éstos artistas se les permitía bailar en los templos después de los 18 años de edad. Este estilo sufrió una remodelación en los años 50.
La técnica de esta forma de baile se centra en la Tribhang o división del cuerpo en tres partes: Cabeza, busto y torso. Los mudras y las expresiones del rostro son similares a las realizadas en el Bharatanatyam. Los movimientos, en éste caso, son suaves y relajados.
El Odissi esta estrechamente relacionado con la devoción popular hacia las encarnaciones de Vishnu, sobretodo a Jagannath y a Krishna y en los versos de la obra sánscrita Geet Govinda.
Es una danza clásica y lírica que representa perfectamente la filosofía y naturaleza de ésta región y de su divinidad más importante, Jagannath.
• Mohiniyattam.
Es una danza semi-clásica femenina de Kerala, es más antigua que el Kathakali. Literalmente significa “Danza de la Hechicera”, era ejecutado principalmente en los recintos del templo de Kerala, pues es también heredera de la danza Devadasi. La palabra Mohini alude a una muchacha que “ejerce deseos o le roba el corazón al espectador”.
La primera referencia al Mohiniyattam podemos encontrarla en una obra fechada en el siglo XVI.
En el siglo XIX el maharajá Swati Thirunal realizó una gran labor para revitalizar esta forma de arte. Sin embargo, a partir de la muerte de éste monarca, la danza Mohiniyattam entró en crisis, pues degeneró en un estilo erótico que pretendía satisfacer las necesidades ociosas de los sátrapas y terratenientes de éstos territorios. Sería nuevamente el poeta Vallathol quién fomentó esta forma artística en los años 30 a través de la fundación de la Kerala Kalamandalam, escuela que perseguía fomentar el desarrollo artístico y cultural de la India en todos sus aspectos y que consiguió devolver a las danzas clásicas indias el estatus que les correspondía.
El tema en este caso es el amor y la devoción a Dios. Habitualmente el héroe suele ser Vishnu o Krishna.
Es un baile cargado de movimientos circulares, pasitos delicados y expresiones llenas de sutileza donde la bailarina encuentra tiempo incluso para la improvisación. Es bastante parecido al Barathanatyam.
Aunque en el presente es común verlo representado pos grupos de danzarines, en la antigüedad era un baile para solistas.
En este caso el maquillaje es muy realista y el vestuario muy simple. La danzante se viste con un saree blanco ribeteado en oro, tradicional de Kerala.
Historia de las danzas de la India.
Las Devadasis.
Cuenta la tradición india que las deidades rogaron a Brama, el Dios Creador, que escribiese un nuevo Veda, pues encontraron sus funciones cósmicas pesadas y aburridas, entonces, el Dios reveló a los hombres el Quinto Veda, el Natya Shastra. El Natya Sastra es el tratado sobre artes de la representación más completo que se ha escrito a lo largo de la historia. Éste explica cada técnica, movimiento o emoción para su aplicación directa en la danza o la dramatización.
En los Puranas se hace referencia a una costumbre muy frecuente en la India desde épocas tempranas: la de dedicar muchachas vírgenes a los templos para que estuvieran a cargo de la música y las danzas rituales del templo. Era práctica común en todos los lugares que las doncellas realizaran una unión simbólica con la Deidad. Constituían una parte integral de la adoración del templo. Ofrecían su vida a la divinidad. Éstas servidoras, o en algunos casos servidores, del Dios eran conocidos como Devadasis.
La mayoría de las inscripciones en piedra que contenían referencias a las devadasis en Kerala se encontraban en los templos de Shiva. Esto se debe a que la sección Shaiva del hinduismo era muy aficionada a la costumbre de las devadasis, mucho más que las demás.
Las devadasis de Karnataka, conocidas como Basavis, “Devotas de Shiva”, se dividían en cuatro grupos: Las que bailaban en los templos, que gozaban del mayor prestigio y pertenecían a la clase social más alta; las que pertenecían al grupo de las Maledavaru, que participaban en los recitales de danza de las bodas y otros festivales; las Maleyavaru, que preparaban las guirnaldas de flores y otros accesorios para el templo, y finalmente, las Subyavaru, las cuales eran simples prostitutas.
En Tamil Nadu, las Devadasis eran las que bailaban en los templos de Shiva, quienes realizaban recitales de danza en la corte de los reyes fueron llamadas Rajadasis, y las que ofrecían funciones de danza en festivales en otros lugares eran conocidas como Svadasis.
En Andhra Pradesh las devadasis genuinas actuaban en los templos, las que danzaban en la corte de los reyes se conocían como Rajanarttaki.
En Kerala las devadasis tenían un lugar altamente respetado en la sociedad. Se las llamaba “Penkettu”. Esto se puede observar en las composiciones poéticas antiguas de Kerala. No era tan poco frecuente que las doncellas de las familias reales o incluso de la casta de los brahmanes se convirtieran en Devadasis. La historia de Kerala cuenta con muchas mujeres hermosas de la secta de las Devadasis que por su inigualable talento y atractivo fueron aceptadas como consortes de los reyes.
El momento de mayor esplendor de estos servicios sagrados fue durante el siglo XIX, bajo el reinado del Rajá Sarfoji II, que fue gran mecenas de las artes, construyó grandiosos templos y podía permitirse el sostener económicamente un número considerable de bailarines. Destacarán cuatro músicos de la corte de éste Rajá que sistematizaron el estilo creando nuevas y más hermosas coreografías y composiciones musicales, además de ordenar el actual repertorio clásico indio, eran: Poneyya, Chinayya, Shivanandam y Vadivelu, y pasarían a la historia como “Los Cuatro de Tanjore”.
Posteriormente las danzas clásicas indias sufrirán un largo período de oscurantismo debido a la supresión del apoyo económico del sistema de devadasis en los templos hindúes, a la fuerte desestabilización política debido a la llegada de los ingleses y la adopción de los valores victorianos por parte de las castas más altas de la sociedad india, lo que provocó un cambio en el sistema de educación tradicional que restaba valor al estudio de las artes tradicionales frente al sistema Británico. Esto dio lugar a la desvalorización por parte de las nuevas generaciones de cultivo de arte clásico que culminará con la creación de un Decreto de Abolición del Sistema de Devadasis.
En los años 20 un grupo de occidentales se lanzarán al rescate de las danzas indias, siendo una de las más destacadas Anna Pablova, quien habiendo conocido en Londres al bailarín Uday Shankar, bailaran juntos representando a Radha y Krishna. Anna se enamora de la danaz india y viaja a La India en numerosas ocasiones para conocer más profundamente estas danzas así como el sistema de Devadasis.
Al mismo tiempo, una joven hindú, Rukmini Devi, proveniente de una familia de Brahmanes, viaja con su marido a Londres y, tras presenciar una de las representaciones de Anna Pablova, decide estudiar ballet clásico. Pablova la introduce en el mundo de la danza india y la incita a profundizar en el conocimiento de su propia cultura.
Rukmini se convierte en bailarina de Bharata-Natyam, la primera sin ser una devadasi y funda la Escuela Kalakshetra.
Otro personaje que tuvo un papel crucial en el desarrollo de la historia de las danzas indias fue el abogado E. Krishna Iyer, afamado bailarín que solía representar papeles femeninos y poseía además un gran talento como cantante Carnático. Tras años de manifestaciones pacíficas consigue salvar éste arte del olvido y situarlo en el lugar que le correspondía.
Los Fundamentos de la Danza India.
Natya Sastra fue el primer libro en dar los detalles sobre las formas y técnicas de la danza. Se le atribuye al célebre Bharata, aunque probablemente éste sea un personaje mítico, no se puede asegurar su existencia. Fue transmitido oralmente y finalmente transcrito entre los siglos II a.C. y II de nuestra era. En realidad no es sino la versión secularizada del Natya Veda, es decir, un saber de origen divino.
Se trata se un vasta enciclopedia escénica en verso y prosa, escrita en forma de diálogo entre Bharata y los sabios ascetas reunidos entorno a él.
Abhiyana Darpanam es también otro libro sobre danza india que da los principios fundamentales para cada técnica.
Natyadharma y Lokdharma son los códigos principales de baile-drama indio. Dharma significa “Código”. Abhinaya (La expresión dramática.)
Las tres formas de Abhinaya
Los cuatro tipos de Abhinaya derivados de los Cuatro Vedas:
El Sattwik Abhinaya consiste en dos elementos complementarios entre sí: El Rasa o sabor emocional y el Bhava o el humor para satisfacer una emoción particular.
El Rasa es el requisito primario y más crucial del Nritya, el sentimiento emocional. El artista debe intentar despertar este éxtasis en los espectadores, de tal forma que sus emociones y las de su público puedan fundirse, y adaptarse al espíritu del Drama. Depende puramente de la capacidad imaginativa.
El Bhava es el conjunto de las características secundarias y complementarias. Su función es la de crear humor a través de los medios físicos.
Los Hasta Mudras o Gestos simbólicos con las manos en el arte Indio.
La Danza de la Destrucción .
Shiva Nataraja.
En la religiosidad India todas y cada una de las manifestaciones artísticas están enfocadas hacia la captación de lo “Absoluto”, de la Divinidad Creadora, quizás la unidad primigenia de la que todo ente ha surgido y la que todo debe regresar. La totalidad de lo Absoluto se transforma y modifica dando lugar a la “multiplicidad de las formas”. Cada ámbito artístico expresa ésta realidad multiforme.
En el caso de la música, por ejemplo, ésta guarda una estrecha relación con el yoga, pues cada nota musical se corresponde a un shakra o círculo energético determinado del cuerpo humano. Cada shakra vibra de una determinada forma produciendo un estado de ánimo diferente. Asimismo, en correspondencia de cada uno de éstos estados los movimientos de la danza son estudiados estrictamente con la intención deponer controlar y modificar los estados emocionales del espectador. Es por esto, que en la representación de la danza-drama todos los detalles deben tratarse con sumo cuidado para disponer al espectador a la empatía. Los colores de las vestimentas, el maquillaje de los actores, el gesto, la postura, el tono de voz…todo está programado para obtener la actitud deseada.
La escultura es la representación estática de los hasta mudras o gestos simbólicos con las manos y el mimo que acompañan a la danza teatral.
Cada parte del cuerpo debe corresponder a un estado interior y el conjunto debe lograr representar el equilibrio del Absoluto.
Todas las artes: la arquitectura, la danza, la escultura, la poesía…etc Tienen como fin último la representación de la infinitud del Absoluto a través de la multiplicidad de sus formas.
Para alcanzar éste objetivo en la danza es necesario conseguir la despersonalización de la emoción en busca de la universalidad de ésta. Hablaremos entonces del Santa, el rasa o estado anímico del que emergen todas las emociones. Es un estado de equilibrio perfecto, de calma, del que proviene todos los demás estados. La postura del Santa, llamada Samabhahga, representa la calma mental y es la postura de la meditación. En ésta postura son representados habitualmente los Dioses, los sabios y Buda.
El arte indio en sí mismo parece ser una forma de Sadhana o Camino Espiritual, como el yoga o el sacrificio, un medio más para lograr ese estado de completa armonía que tiene que ver con la anulación de yo individual a cambio del reconocimiento del sí mismo verdadero que no es otro que el Todo, el propio Brahma, del que todo participa. El vaciamiento de la propia individualidad a la que todo ser humano tiende a aferrarse debido al desconocimiento de su propia naturaleza.
La danza será entonces, como el sacrificio, una ofrenda, la renuncia a la posesión de una imagen presonal.
• SHIVA.
El Dios Shiva representa en la tradición postvédica, uno de los principios de la gran triada hindú o Trimurti, junto con Brama, el dios Creador y Vishnu, el Conservador. Shiva será, en éste caso, el Dios Destructor.
Aunque para los seguidores de la corriente Shivaita, Shiva albergará en sí mismo estos tres aspectos: Creador, Conservador y Destructor.
La faceta destructora de Shiva debe ser entendida como un elemento fundamenta y necesario del proceso de conservación, es la transformación.
Es, por tanto, una destrucción positiva: destruye el mundo físico, el tiempo y a la propia muerte.
Shiva, al danzar, se manifiesta en las múltiples formas del universo y crea el Mundo. Actúa sin contemplaciones, de éste modo lo que el hombre denomina como Bien y Mal no son más que fuerzas opuestas activas en la Danza Cósmica.
La representación de Shiva en forma de Linga se identifica con el Absoluto estático, no manifestado, que es pura potencialidad, mientras ls representyaciones de Nataraja –Nata significa danza y Raja, rey – parecen simbolizar el principio de manifestación. Aunque ambas facetas parecen estas implícitas en la figura del gran Shiva Rey Danzante.
Esta iconografía shivaita proviene, casi en su mayoría, del sur de India.
El Dios se sostiene sobre su pie derecho mientras su pierna izquierda se eleva hasta la altura de las caderas en un perfecto equilibrio inestable que parece mitigado por la posición de sus cuatro brazos. Esta postura representa la actividad cósmica y al mismo tiempo la quietud original, lo increado, lo absoluto. El eje central e la figura, su torso, simboliza la calma de la que han de emerger todos los movimientos.
En la mano superior derecha porta un tambor doble que significa la creación por el sonido y el ritmo del universo. En su mano izquierda sostiene una lengua de fuego alegoría de la destrucción y también de la Creación, pues en la danza cósmica estas ocurren simultáneamente, representa, a sí mismo, la energía de la Vida y es entendido como un principio purificante. La mano inferior derecha dibuja uno de los hasta mudas más básicos: el Mudra Pataka, que hace alusión a la protección divina y a la paz espiritual. (Shiva el Auspicioso.)
La mano inferiro izquierda apunta hacia la pierna que el Dios mantiene flexionada, es el Mudra Kari. Imita la trompa de un elefante, aludiendo de ésta forma al Dios Ghanesa, hijo de Shiva. El Dios, cegado por un ataque de cólera le cercenó la cabeza a su hijo. Conmovido por el dolor de su madre, la diosa Parvati, decidió resucitarlo colocándole la cabeza del primer animal que viese pasar, casualmente éste fue un elefante. Una de las atribucines de Ghanesa es la eliminación de obstáculos.
La pierna levantada representa la posibilidad que tiene el hombre de liberarse del estado de ignorancia que supone la existencia física. Esta ignorancia esta, a su vez, alegorizada mediante el demonio que Shiva aplasta con su pie derecho, Apasmara, que se traduce como “Amnesia”, es el olvido que sufre el alma al limitarse a la existencia, en detrimento de la conciencia de la auténtica naturaleza del ser humano, la cual no se distingue del propio Shiva.
El círculo de fuego que rodea la figura representa la inestabilidad de lo Increado. El fuego que destruye pero que ilumina al mismo tiempo. Por eso Nataraja danza rodeado de llamas. El Dios danza y va creando el mundo al emitir el ritmo con sus dedos en el tambor.
El mundo surge con la propagación del sonido que se expande. Shiva hace vibrar el aire con su movimiento danzarino.
La creación mediante el Sonido.
Shiva Nataraja inicia el proceso de creación cósmica a través de la resonancia que producen los golpes de su tambor. Curiosamente, la palabra dhvani, literalmente “sonido”, eco o resonancia, también significa sonido de un tambor. Para la corriente del shivaismo éste termino alude al sonido no articulado, el sonido vacío, el que aún no se a producido, en pocas palabras, el sonido original.
Así pues, para la mentalidad hindú, el mundo es pura resonancia, y es resonancia o vibración conforma todos los seres vivos. Cabe destacar que para el artista indio el sonido no es el choque o golpe propiamente dicho sino el sonido producido por el choque. El sonido es el intervalo entre un choque y el siguiente.
El músico más que estudiar la música propiamente dicha, centra su atención en la resonancia. Se centras más que en las notas, en la longitud de los intervalos.
La siete notas (Svara) se dividen en veintidós intervalos (Sruti).
Una nota será la representación de un sonido en la mente del oyente. La música, al igual que el drama, la escultura, la poesía, etc consistirá en el cuidadoso estudio de sus elementos para producir el efecto deseado: un determinado estado emocional en el espectador.
De éste modo la combinación de los intervalos que elabora el artista determina los sentimientos que la composición musical provocará en el oyente.
Cada Svara o nota musical está relacionada con un animal en concreto, con una parte del cuerpo y, por tanto, con un shakra determinado. Asimismo a cada una se le atribuirá un color, una divinidad y un Rasa o estado emocional, por supuesto.
Cualquier tipo de combinación de estos intervalos de las notas constituyen una RAGA. En principio una raga sería cualquier tipo de melodía, sin embargo, posteriormente ha pasado a definir una forma musical determinada.
Cada melodía o Raga, al excitar los centros energéticos corporales, provoca estados anímicos correspondientes ( Rasa). En la obra de Bharata los ragas se clasifican en seis modalidades diferentes según estos estados: Variaba, Kausika, Hindola, Dipaka, Sri-raga y Megha. Estos suelen aparecer personificados como divinidades, en estos casos se les atribuye a cada uno una consorte o elemento femenino.
Según la filosofía Brahmanida, el sonido cósmico (Nada) se considera causante del universo materializado, como se narra en los Upanishads.
La música se basa solamente en los “sonidos audibles o perceptibles” (Ahatanada) y no en el sonido cósmico, el sonido absoluto, todo potencialidad (Anahatanada) que pertenece al ámbito de Yoga.
Podemos explicar que, según la concepción hinduista, cuando el sonido se hace perceptible, audible, es que se ha dividido en partes el Sonido Primordial (Sonido de la creación), y se hace multiforme en sus notas musicales, que ya sí son distinguibles. Así se hace múltiple la potencia cósmica, la Divinidad: Brahma, o bien, Shiva.
“Om” sería, según esta creencia, el sonido original o, más bien, la Palabra Creadora. Aquella que, como no, al resonar crea todas las cosas.
Las tres letras que dan lugar a la palabra OM (Originariamente sería “aum”) se relacionan a menudo con la triada Hindú: la “a” por Vishnu, el Creador, la “u” por Shiva, el Destructor, y la “m” por Brahma, el Conservador.
La danza, como forma artística, es un acto con intención en sí mismo. Revierte en sí. No tiene razón de ser sino es el propio movimiento de la energía espiritual.
De este modo el Bhagavad Gita nos dice: "Todas las acciones deben ser puras, libres de apego a los resultados." Para el hinduista la acción correcta es la que se encuentra libre de deseo personal.
La danza de Shiva Nataraja será, pues, una acción gratuita, no tiene una intención ni finalidad. En la danza cósmica Shiva es el gran actor que al actuar crea el Mundo y, de la misma manera, al actuar, lo destruye.
Bibliografía:
www.indembassyhavana.com
www.angelfire.com
www.webindia123.com
www.documentales-mundoescuela.net
www.wikipedia.org
www.kanakasabha.com
Chantal Maillard, El Crimen Perfecto.
Ananda Ceballos, Ver Poesía y Escuchar Danza.
Bharatanatyam, Manjula Lusti-Narasimhan.
CONTENIDO.
- Las Devadasis.
- Shiva Nataraja.
• Baratanatyam.
Esta forma de danza india es la más arraigada en el Estado Sureño de Tamil Nadu. Es un estilo de baile dinámico y terrenal. Uno de los más hermosos del Sur de India. Anteriormente se conocía esta modalidad como Sadir, Dasi Attam y Thanjavur Natyam.
Su forma contemporánea se desarrollaría a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El Sadir había sido, anteriormente a éste período, dominio de las devadasis. Sufrió un período de decadencia hasta los años 1926-1935 durante el campeonato de E. Krishna Iyer (abogado de una importante familia ortodoxa hindú y bailarín, solía representar papeles femeninos), cuando esta danza volvió a recobrar su majestuosidad y comenzó a conocerse como Bharatanatyam.Los bailarines del Baratanatyam son habitualmente mujeres y, como las esculturas templarias de las que toman sus posturas, acostumbran a posicionarse con las rodillas flexionadas en casi todos los momentos de la danza para conseguir un mayor equilibrio y de ingravidez. Es éste, por ello, un estilo extremadamente preciso donde se utilizan, además, un inmenso repertorio de movimientos con las manos ( Mudras) así como distintos tipos de gestos enmarcados en el rostro para expresar estados de ánimo.
Su técnica es muy exigente y briosa, está basada en la distribución equilibrada del peso del cuerpo y afianzar las posiciones de las extremidades inferiores permitiendo así alas manos flotar alrededor del cuerpo de la bailarina en un vuelo grácil y perfecto a los ojos del espectador.
Como característica especial de ésta forma de baile destacaremos los Padams o Poemas sobre temas de héroes y heroínas. El tempo para estas canciones de amor suele ser lento y se adapta a cada fase de la actuación otorgándole un carácter específico a cada etapa de la historia que narran.
Bharata-natyam significa “la danza de Bharata”, haciendo referencia al célebre y mítico escritor del Natya Sastra, primer documento escrito que nos otorga indicaciones técnicas sobre las formas y el estilo de la danza india. Bharata, así mismo, es una palabra compuesta por tres conceptos:
Bha (Bhava= Emoción), Ra (Raga= Melodia), Ta (Tala= Ritmo)
Las unidades de danza para este estilo se llaman Adavus: Combinaciones de movimientos de piernas y brazos con posiciones de torso y cabeza.
Estos patrones son ejecutados en tres velocidades de tiempo: Simple, doble y cuádruple.
La postura básica se llama Ardha Mandalam, en ella las rodillas se flexionan y los dedos de los pies apuntan hacia los costados mientras la columna vertebral se mantiene erguida. Todos los movimientos nacen de ésta posición, siendo característica la ejecución de zapateos con la planta completa del pie, el talón y le metatarso.
Las técnicas de expresión se encuentran detalladas en un tratado de artes escénicas llamado Abhinaya Darpana (“El Espejo de los Gestos”), de Nandikeshwara, que enumera los movimientos que se deben realizar con las diferentres partes del cuerpo: el cuello, los ojos, las cejas, las manos, la cintura…etc.
La bailarina ejecuta hermosísimas composiciones rítmicas con los pies y los gestos de la cara tanto como con el lenguaje de los mudras (nritta hasta), puede, de esta manera, narrar una historia, describir a una divinidad o ir interpretando el significado del canto que la acompaña.
• Kathak.
Esta modalidad de danza se originó en el Norte de India y sus comienzos fueron bastantes similares a los del Bharatanatyam, relacionados con la danza como forma de culto a los dioses y las devadasis. Las profundas influencias persas y musulmanas a las que se vio sometida debido a la proximidad con los territorios en los que se encontraban establecidas estas culturas alteraron posteriormente el baile, que pasó de ser un ritual sagrado del templo a un entretenimiento cortesano.
La influencia de la tradición mongol le otorga un carácter hinduísta-musulmán que la caracteriza y la distingue sobremanera de los demás estilos de baile indios.La palabra Kathak, deriva de Katha, literalmente “narrador de cuentos”.
En la antigüedad, como es propio de muchos otros pueblos, los narradorede cuentos utilizaban estas canciones y estos bailes para embellecer sus narraciones, en el Norte de India esto desembocaría en el surgimiento del Kathak como danza clásica india.
Fue a lo largo del siglo XVI cuando esta forma de baile sufrió su drástica trasformación a causa de la influencia de la danza y la música mongol.
Para el siglo XVI, el pijama ceñido tan característico de la vestimenta tradicional mongol se convirtió en el atuendo principal de la bailarina de Kathak.
Los bailes se ejecutan, en éste caso con las piernas rectas y las bailarinas controlan de forma habilidosa los cascabeles que llevan atados a los tobillos. Destaca el complicado trabajo de los movimientos del pie y las rapidísimas piruetas.
Los trajes y los temas de éstos bailes son frecuentemente similares a los que aparecen en las famosas miniaturas mongoles. Esta danza se diferencia básicamente del Bharatanatyam en que se hace más insistencia en el trabajo de los pies y no en los hasta mudras o formaciones de las manos.
Destacamos como grandes maestros de esta modalidad a Birju Maharaj y la bailarina Uma Sharma, a la que vemos en la fotografía de la derecha.
• Kathakali.
El Kathakali es un drama danzarina folclórico del Estado de Kerala, en la costa Suroeste de India.
Katha significa “historia” y Kali, “representación”.
En estos extraordinarios espectáculos de teatro-danza que se desarrollan al estrépito redoblar de los tambores, los actores, que eran tradicionalmente varones aunque en la actualidad también hay mujeres, interpretan a personajes heroicos de los relatos épicos del Ramayana y Mahabharata, así como de las antiguas Puranas.Los bailarines se adornan con una gigantesca falda y cintillos usando el más pintoresco y exagerado maquillaje teatral.
Este maquillaje esta hecho con aceite de coco, pasta de arroz y azufre entre otros componentes. El actor debe empezar a maquillarse dos horas antes de la representación y le servirá para facilitarle al público la identificación de cada personaje:
- El Rojo se utiliza principalmente para los personajes malvados, los antihéroes, bandidos o demonios, que representan fuerzas negativas y son generalmente agresivos, traidores y feroces.
- El Verde se emplea para lo héroes masculinos, como Rama, aunque también es aplicable a los Dioses. Este color esta relacionado con la tolerancia, el valor, el buen humor y la gracia, pero nunca con el miedo o la cólera.
- El Amarillo, finalmente, se reduce a los personajes femeninos de la obra, ya sean heroínas o Diosas. El Kathakali actual no es sino el resultado de una tradición de drama danzarina que se desarrolló a lo largo de los siglos de tradiciones teatrales fuertemente estilizadas de Kerala, entre las que destacaremos el Kudiyattam. Las tradiciones titulares y las artes marciales de Kerala también jugaron un papel importante a la hora de modelar el baile hasta su forma contemporánea.
Los recitales suelen ser bastante largos, pueden comenzar al caer la tarde y finalizar al amanecer del nuevo día, cuando el bien logra derrotar al mal, aunque se hacen a menudo versiones mas cortas.
Es una danza tan emotiva como narrativa, combina el baile con el diálogo.
En la técnica diremos que desarrollan un lenguaje gestual muy elaborado. Son capaces de contar historias casi sin hablar. Destacan los movimientos faciales, que son la parte más significativa del entrenamiento del bailarín: movimientos de cejas, de los globos oculares, los párpados, la boca…etc. Estos movimientos gestuales no se utilizan en tal grado en ningún otro estilo de danza de la India.
En la danza Kathakali encontramos 24 mudras básicas, que combinadas a dos manos pueden dar lugar a 470 símbolos distinto sin contar los que se inventan en cada representación. Es por todo esto por lo que los actores, para adquirir ese grado tan elevado de conocimiento dramático, necesitan dedicarle como mínimo seis años de estudio. La Orquesta tiene un papel crucial, los principales elementos que la componen son: El tambor chenda, el mandalam y los platillos. Uno de los cantantes proporciona el acompañamiento necesario y la explicación de la historia. El único texto que nos habla sobre la técnica concreta que debe emplearse en el Kathakali es el Hastalakshana Dipika, que surge del Natyasastra y de algunas otras tradiciones indias. Este texto es el que describe los 24 hastas básicos que han quedado establecidos a la hora de aprender Kathakali.
Las únicas partes chistosas del Kathakali se producen únicamente cuando aparece en escena Hanuman, el dios mono, que con su grácil naturaleza nunca se olvida de divertir a los más pequeños.
• Manipuri.
Es el Baile Clásico de la región de Manipur en el Nordeste.
Es un muchas cuestiones distinto del resto de los bailes tradicionales indios. El cuerpo se mueve, en este caso, con una gracia muy lenta y sinuosa. El movimiento lento de los brazos fluye hasta los dedos.
Se desarrolló a lo largo de siglo XVIII con el desarrollo y auge de la de fe Vaishnava, a partir de ritos más antiguos y formas mágicas danzarinas.
Predominan en su repertorio los temas del Vishnu Purana, los del Bhagavata Purana y las composiciones del Gitagovinda.De acuerdo con las leyendas de las tribus Metei, deManipur, cuando el gran Dios creó la Tierra, esta estaba dispareja, así que los siete Lainoorahs tuvieron que bailar sobre ella presionando con sus pies la masa recién creada para hacerla firme y uniforme. Podemos decir que éste mito es el origen de la coreografía tradicional más famosa del Manipuri, el Meitei Jagoi.
Por esta razón cuando los bailarines de Manipuri bailan, no aprisionan vigorosamente sus pies sobre el suelo, sino que lo hacen de forma suave y delicada.
Los mitos e historias originales son, aún hoy día, practicadas por los culteranos Maibis y las sacerdotisas Meitei en una forma de danza (la Maibi) que es la raíz madre del Manipuri actual.
Los bailes femeninos (Rasa ), están basados en el tema de Krishna y Radha, y destacan las coreografías de de grupos tanto como los solos.
Los bailes másculinos (Sankirtana ) son ejecutados al ritmo del tambor de mano típico de la región de Manipur, el Dholak, que otorga a esta danza una especial vitalidad.
Estas formas de arte de Manipur suelen representar generalmente episodios sobre la vida de Vishnú y, paradójicamente, parece, a los ojos del espectador, la forma de expresión más familiar y tierna de entre todas las danzas indias.
En su técnica se caracteriza por el sentido del equilibrio y la contención del poder.
• Kuchipudi.
El KUchipudi es un estilo de baile procedente de la aldea de Andhra Presh, que originariamente se llamaba Kuchelapuri. Des de sus orígenes, de de difícil datación, ha permanecido como una tradición continuay viva en esta región. Estaba, como no, asociada a la religión y se presentaba solamente durante las festividades anuales de ciertos templos de Andhara.
Era ejecutada tradicinalmente por hombres, todos pertenecientes ala comunidad el Brahmán. Éstas familias de brahmanes se conocían popularmente como los Bhagavathaulu de Kuchipudi. El primer grupo de éstos se formo hacia el 1502 y entre sus atribuciones destacaba el ofrecimiento de exvotos a las deidades. Quince familias Brahmanes de Kuchipudi han mantenido la tradición durante más de cinco siglos.
Nunca permitieron entrar en el grupo a las mujeres, sin embargo esto acabó dándose en el período de degeneración de la danza, cuando se produjo la explotación de las bailarinas.
Un ascético, Siddhendra Yoghi, redefinió la forma de baile, así como renombrados gurús que introdujeron a la mujer en este estilo de danza.
Este estilo danzarina requiere un grupo de personajes, nunca un solista.
Se representa al aire libre y en escenarios improvisados.El Soothradhara o Conductor y los músicos acompañantes suben al escenario y realizan un pequeño concierto de ritmos con sus tambores y címbalos. Cada personaje principal se introduce en el escenario con un Daru, una pequeña composición de baile y canto diseñada para ayudar al personaje a identificarse y para que su intérprete muestre su habilidad en la danza. La danza Kuchipudi más popular es la Danza de la Olla, en la que la bailarina tiene una olla de agua llena sobre su cabeza y mantiene al bailar los pies en un plato de bronce. Se mueve por el escenario sobre el palto metálico con los pies sobre sus bordes. Realiza movimientos con los brazos sin derramar una sola gota de agua.
El maquillaje y el vestuario son muy hermosos y característicos aunque muchísimo mas sencillos que los empleados en las representaciones del kathakali. Los personajes femeninos son los que van más adornados, y utilizan ornamentos y joyas como el Rakudi (adorno para la cabeza), joyas en los brazos, en el cuello y una trenza larga decorada con flores. La música del Kuchipudi es cárnica clásica y destacan como instrumentos principales el tambor mridanga, el violín y el clarinete.
Esta danza ha sufrido una intensa transformación. Los bailarines en la actualidad representan su arte en sus estilos individuales variados. Hoy en día hay sólo dos agrupaciones de bailarines profesionales masculinos o Melams. La mayoría de los ejecutantes son mujeres.
• Odissi.
Es la forma tradcional del baile de Orissa y su origen se encuentra, como no en las danzas de las devadasis. Debido a las evidencias arqueológicas casi podemos afirmar que es la forma de danza más antigua del país, pues aparece mencionada en numerosas inscripciones y mostrada en esculturas en templos como el Brahmeswara o el Templo del Sol en Konark.
Sabemos hoy que ésta forma de danza es el resultado de un largo proceso de reconstrucción de varias tradiciones danzarinas regionales, como es el caso de los Maharis (nombre dado a las devadasis de la zona sur de India) o los Goti Puas (hombres que se vestían de mujeres y bailaban como las Maharis). A ninguno de éstos artistas se les permitía bailar en los templos después de los 18 años de edad. Este estilo sufrió una remodelación en los años 50.La técnica de esta forma de baile se centra en la Tribhang o división del cuerpo en tres partes: Cabeza, busto y torso. Los mudras y las expresiones del rostro son similares a las realizadas en el Bharatanatyam. Los movimientos, en éste caso, son suaves y relajados.
El Odissi esta estrechamente relacionado con la devoción popular hacia las encarnaciones de Vishnu, sobretodo a Jagannath y a Krishna y en los versos de la obra sánscrita Geet Govinda.
Es una danza clásica y lírica que representa perfectamente la filosofía y naturaleza de ésta región y de su divinidad más importante, Jagannath.
• Mohiniyattam.
Es una danza semi-clásica femenina de Kerala, es más antigua que el Kathakali. Literalmente significa “Danza de la Hechicera”, era ejecutado principalmente en los recintos del templo de Kerala, pues es también heredera de la danza Devadasi. La palabra Mohini alude a una muchacha que “ejerce deseos o le roba el corazón al espectador”.
La primera referencia al Mohiniyattam podemos encontrarla en una obra fechada en el siglo XVI.
En el siglo XIX el maharajá Swati Thirunal realizó una gran labor para revitalizar esta forma de arte. Sin embargo, a partir de la muerte de éste monarca, la danza Mohiniyattam entró en crisis, pues degeneró en un estilo erótico que pretendía satisfacer las necesidades ociosas de los sátrapas y terratenientes de éstos territorios. Sería nuevamente el poeta Vallathol quién fomentó esta forma artística en los años 30 a través de la fundación de la Kerala Kalamandalam, escuela que perseguía fomentar el desarrollo artístico y cultural de la India en todos sus aspectos y que consiguió devolver a las danzas clásicas indias el estatus que les correspondía.
El tema en este caso es el amor y la devoción a Dios. Habitualmente el héroe suele ser Vishnu o Krishna.
Es un baile cargado de movimientos circulares, pasitos delicados y expresiones llenas de sutileza donde la bailarina encuentra tiempo incluso para la improvisación. Es bastante parecido al Barathanatyam.
Aunque en el presente es común verlo representado pos grupos de danzarines, en la antigüedad era un baile para solistas.
En este caso el maquillaje es muy realista y el vestuario muy simple. La danzante se viste con un saree blanco ribeteado en oro, tradicional de Kerala.
Historia de las danzas de la India.
Las Devadasis.
Cuenta la tradición india que las deidades rogaron a Brama, el Dios Creador, que escribiese un nuevo Veda, pues encontraron sus funciones cósmicas pesadas y aburridas, entonces, el Dios reveló a los hombres el Quinto Veda, el Natya Shastra. El Natya Sastra es el tratado sobre artes de la representación más completo que se ha escrito a lo largo de la historia. Éste explica cada técnica, movimiento o emoción para su aplicación directa en la danza o la dramatización.
En los Puranas se hace referencia a una costumbre muy frecuente en la India desde épocas tempranas: la de dedicar muchachas vírgenes a los templos para que estuvieran a cargo de la música y las danzas rituales del templo. Era práctica común en todos los lugares que las doncellas realizaran una unión simbólica con la Deidad. Constituían una parte integral de la adoración del templo. Ofrecían su vida a la divinidad. Éstas servidoras, o en algunos casos servidores, del Dios eran conocidos como Devadasis.
La mayoría de las inscripciones en piedra que contenían referencias a las devadasis en Kerala se encontraban en los templos de Shiva. Esto se debe a que la sección Shaiva del hinduismo era muy aficionada a la costumbre de las devadasis, mucho más que las demás.
El momento de mayor esplendor de estos servicios sagrados fue durante el siglo XIX, bajo el reinado del Rajá Sarfoji II, que fue gran mecenas de las artes, construyó grandiosos templos y podía permitirse el sostener económicamente un número considerable de bailarines. Destacarán cuatro músicos de la corte de éste Rajá que sistematizaron el estilo creando nuevas y más hermosas coreografías y composiciones musicales, además de ordenar el actual repertorio clásico indio, eran: Poneyya, Chinayya, Shivanandam y Vadivelu, y pasarían a la historia como “Los Cuatro de Tanjore”.
Posteriormente las danzas clásicas indias sufrirán un largo período de oscurantismo debido a la supresión del apoyo económico del sistema de devadasis en los templos hindúes, a la fuerte desestabilización política debido a la llegada de los ingleses y la adopción de los valores victorianos por parte de las castas más altas de la sociedad india, lo que provocó un cambio en el sistema de educación tradicional que restaba valor al estudio de las artes tradicionales frente al sistema Británico. Esto dio lugar a la desvalorización por parte de las nuevas generaciones de cultivo de arte clásico que culminará con la creación de un Decreto de Abolición del Sistema de Devadasis.
En los años 20 un grupo de occidentales se lanzarán al rescate de las danzas indias, siendo una de las más destacadas Anna Pablova, quien habiendo conocido en Londres al bailarín Uday Shankar, bailaran juntos representando a Radha y Krishna. Anna se enamora de la danaz india y viaja a La India en numerosas ocasiones para conocer más profundamente estas danzas así como el sistema de Devadasis.
Al mismo tiempo, una joven hindú, Rukmini Devi, proveniente de una familia de Brahmanes, viaja con su marido a Londres y, tras presenciar una de las representaciones de Anna Pablova, decide estudiar ballet clásico. Pablova la introduce en el mundo de la danza india y la incita a profundizar en el conocimiento de su propia cultura.
Rukmini se convierte en bailarina de Bharata-Natyam, la primera sin ser una devadasi y funda la Escuela Kalakshetra.
Otro personaje que tuvo un papel crucial en el desarrollo de la historia de las danzas indias fue el abogado E. Krishna Iyer, afamado bailarín que solía representar papeles femeninos y poseía además un gran talento como cantante Carnático. Tras años de manifestaciones pacíficas consigue salvar éste arte del olvido y situarlo en el lugar que le correspondía.
Los Fundamentos de la Danza India.
Se trata se un vasta enciclopedia escénica en verso y prosa, escrita en forma de diálogo entre Bharata y los sabios ascetas reunidos entorno a él.
- Natyadharma: Es un código o regla de conducta para el artista. Le enseña el comportamiento que debe tener y cómo crear el aprecio sincero del público.
- Lokdharma: Este código exhorta la artista a emplear el realismo con el fin de estremecer a su público. Se le llama no simplemente a fingir dolor, por ejemplo, sino a trabajar sus emociones a tal extremo que produzca en el espectador verdadera pena.
- Nritta: Es una estilización que consiste en los movimientos puros de danza, no se representan las emociones, es el simple desarrollo de los pasos conforme a determinadas estructuras rítmicas. No evoca ni el humor ni el sentimiento.
- Nritya: Es la combinación de la técnica y la expresión, del Rasa o sentimiento y el Bhava o humor. El bailarín representa emociones, utiliza ciertas expresiones faciales para comunicar los acontecimientos. Es el que produce placer estético en la danza-drama.
- Natya: Es la mezcla del Nritta y el Nritya. Mezcla lo estético y lo físico. Es la danza-drama que contiene diálogo, interpretación de los estados de ánimo, música y decoración. Narra una historia generalmente proveniente de los relatos épicos.
Los cuatro tipos de Abhinaya derivados de los Cuatro Vedas:
- Vachik Abhinaya: Expresión verbal. Tiene su origen en el Rig Veda o Libro de Himnos. Se basa en el plano auditivo.
- Sattwik Abhinaya: Interpretación de humores. Se origina a propósito del Atharva Veda. Se basa en el plano astral.
- Angik Abhinaya: Movimientos corporales, la acción, la mímica. Encuentran su origen en el Yayur Veda o Libro de Sacrificios. Se basa en lo Divino.
- Aharyya Abhinaya: Efectos decorativos, tales como la ornamentación e iluminación. Tienen su origen en el Sama Veda o Libro de las Melodías. Se basa en el plano visual.
El Sattwik Abhinaya consiste en dos elementos complementarios entre sí: El Rasa o sabor emocional y el Bhava o el humor para satisfacer una emoción particular.El Rasa es el requisito primario y más crucial del Nritya, el sentimiento emocional. El artista debe intentar despertar este éxtasis en los espectadores, de tal forma que sus emociones y las de su público puedan fundirse, y adaptarse al espíritu del Drama. Depende puramente de la capacidad imaginativa.
El Bhava es el conjunto de las características secundarias y complementarias. Su función es la de crear humor a través de los medios físicos.
Los Hasta Mudras o Gestos simbólicos con las manos en el arte Indio.
La Danza de la Destrucción .
Shiva Nataraja.
En la religiosidad India todas y cada una de las manifestaciones artísticas están enfocadas hacia la captación de lo “Absoluto”, de la Divinidad Creadora, quizás la unidad primigenia de la que todo ente ha surgido y la que todo debe regresar. La totalidad de lo Absoluto se transforma y modifica dando lugar a la “multiplicidad de las formas”. Cada ámbito artístico expresa ésta realidad multiforme.
En el caso de la música, por ejemplo, ésta guarda una estrecha relación con el yoga, pues cada nota musical se corresponde a un shakra o círculo energético determinado del cuerpo humano. Cada shakra vibra de una determinada forma produciendo un estado de ánimo diferente. Asimismo, en correspondencia de cada uno de éstos estados los movimientos de la danza son estudiados estrictamente con la intención deponer controlar y modificar los estados emocionales del espectador. Es por esto, que en la representación de la danza-drama todos los detalles deben tratarse con sumo cuidado para disponer al espectador a la empatía. Los colores de las vestimentas, el maquillaje de los actores, el gesto, la postura, el tono de voz…todo está programado para obtener la actitud deseada.
La escultura es la representación estática de los hasta mudras o gestos simbólicos con las manos y el mimo que acompañan a la danza teatral.
Cada parte del cuerpo debe corresponder a un estado interior y el conjunto debe lograr representar el equilibrio del Absoluto.
Todas las artes: la arquitectura, la danza, la escultura, la poesía…etc Tienen como fin último la representación de la infinitud del Absoluto a través de la multiplicidad de sus formas.
Para alcanzar éste objetivo en la danza es necesario conseguir la despersonalización de la emoción en busca de la universalidad de ésta. Hablaremos entonces del Santa, el rasa o estado anímico del que emergen todas las emociones. Es un estado de equilibrio perfecto, de calma, del que proviene todos los demás estados. La postura del Santa, llamada Samabhahga, representa la calma mental y es la postura de la meditación. En ésta postura son representados habitualmente los Dioses, los sabios y Buda.
El arte indio en sí mismo parece ser una forma de Sadhana o Camino Espiritual, como el yoga o el sacrificio, un medio más para lograr ese estado de completa armonía que tiene que ver con la anulación de yo individual a cambio del reconocimiento del sí mismo verdadero que no es otro que el Todo, el propio Brahma, del que todo participa. El vaciamiento de la propia individualidad a la que todo ser humano tiende a aferrarse debido al desconocimiento de su propia naturaleza.
La danza será entonces, como el sacrificio, una ofrenda, la renuncia a la posesión de una imagen presonal.
• SHIVA.
El Dios Shiva representa en la tradición postvédica, uno de los principios de la gran triada hindú o Trimurti, junto con Brama, el dios Creador y Vishnu, el Conservador. Shiva será, en éste caso, el Dios Destructor.
Aunque para los seguidores de la corriente Shivaita, Shiva albergará en sí mismo estos tres aspectos: Creador, Conservador y Destructor.La faceta destructora de Shiva debe ser entendida como un elemento fundamenta y necesario del proceso de conservación, es la transformación.
Es, por tanto, una destrucción positiva: destruye el mundo físico, el tiempo y a la propia muerte.
Shiva, al danzar, se manifiesta en las múltiples formas del universo y crea el Mundo. Actúa sin contemplaciones, de éste modo lo que el hombre denomina como Bien y Mal no son más que fuerzas opuestas activas en la Danza Cósmica.
La representación de Shiva en forma de Linga se identifica con el Absoluto estático, no manifestado, que es pura potencialidad, mientras ls representyaciones de Nataraja –Nata significa danza y Raja, rey – parecen simbolizar el principio de manifestación. Aunque ambas facetas parecen estas implícitas en la figura del gran Shiva Rey Danzante.
Esta iconografía shivaita proviene, casi en su mayoría, del sur de India.
El Dios se sostiene sobre su pie derecho mientras su pierna izquierda se eleva hasta la altura de las caderas en un perfecto equilibrio inestable que parece mitigado por la posición de sus cuatro brazos. Esta postura representa la actividad cósmica y al mismo tiempo la quietud original, lo increado, lo absoluto. El eje central e la figura, su torso, simboliza la calma de la que han de emerger todos los movimientos.
En la mano superior derecha porta un tambor doble que significa la creación por el sonido y el ritmo del universo. En su mano izquierda sostiene una lengua de fuego alegoría de la destrucción y también de la Creación, pues en la danza cósmica estas ocurren simultáneamente, representa, a sí mismo, la energía de la Vida y es entendido como un principio purificante. La mano inferior derecha dibuja uno de los hasta mudas más básicos: el Mudra Pataka, que hace alusión a la protección divina y a la paz espiritual. (Shiva el Auspicioso.)
La mano inferiro izquierda apunta hacia la pierna que el Dios mantiene flexionada, es el Mudra Kari. Imita la trompa de un elefante, aludiendo de ésta forma al Dios Ghanesa, hijo de Shiva. El Dios, cegado por un ataque de cólera le cercenó la cabeza a su hijo. Conmovido por el dolor de su madre, la diosa Parvati, decidió resucitarlo colocándole la cabeza del primer animal que viese pasar, casualmente éste fue un elefante. Una de las atribucines de Ghanesa es la eliminación de obstáculos.La pierna levantada representa la posibilidad que tiene el hombre de liberarse del estado de ignorancia que supone la existencia física. Esta ignorancia esta, a su vez, alegorizada mediante el demonio que Shiva aplasta con su pie derecho, Apasmara, que se traduce como “Amnesia”, es el olvido que sufre el alma al limitarse a la existencia, en detrimento de la conciencia de la auténtica naturaleza del ser humano, la cual no se distingue del propio Shiva.
El círculo de fuego que rodea la figura representa la inestabilidad de lo Increado. El fuego que destruye pero que ilumina al mismo tiempo. Por eso Nataraja danza rodeado de llamas. El Dios danza y va creando el mundo al emitir el ritmo con sus dedos en el tambor.
El mundo surge con la propagación del sonido que se expande. Shiva hace vibrar el aire con su movimiento danzarino.
La creación mediante el Sonido.
Shiva Nataraja inicia el proceso de creación cósmica a través de la resonancia que producen los golpes de su tambor. Curiosamente, la palabra dhvani, literalmente “sonido”, eco o resonancia, también significa sonido de un tambor. Para la corriente del shivaismo éste termino alude al sonido no articulado, el sonido vacío, el que aún no se a producido, en pocas palabras, el sonido original.
Así pues, para la mentalidad hindú, el mundo es pura resonancia, y es resonancia o vibración conforma todos los seres vivos. Cabe destacar que para el artista indio el sonido no es el choque o golpe propiamente dicho sino el sonido producido por el choque. El sonido es el intervalo entre un choque y el siguiente.
El músico más que estudiar la música propiamente dicha, centra su atención en la resonancia. Se centras más que en las notas, en la longitud de los intervalos.
La siete notas (Svara) se dividen en veintidós intervalos (Sruti).
Una nota será la representación de un sonido en la mente del oyente. La música, al igual que el drama, la escultura, la poesía, etc consistirá en el cuidadoso estudio de sus elementos para producir el efecto deseado: un determinado estado emocional en el espectador.
De éste modo la combinación de los intervalos que elabora el artista determina los sentimientos que la composición musical provocará en el oyente.
Cada Svara o nota musical está relacionada con un animal en concreto, con una parte del cuerpo y, por tanto, con un shakra determinado. Asimismo a cada una se le atribuirá un color, una divinidad y un Rasa o estado emocional, por supuesto.
| SVARA | PARTE DEL CUERPO | ANIMAL |
|
SA (sadja) RI (rsabha) GA (gandhara) MA (madhyama) PA (pancama) DHA (dhaivata) NI (nisada) |
ALMA CABEZA BRAZOS PECHO GARGANTA LABIOS PIES |
GALLO BUEY CABRA GARZA RUISEÑOR CABALLO ELEFANTE |
Cualquier tipo de combinación de estos intervalos de las notas constituyen una RAGA. En principio una raga sería cualquier tipo de melodía, sin embargo, posteriormente ha pasado a definir una forma musical determinada.
Cada melodía o Raga, al excitar los centros energéticos corporales, provoca estados anímicos correspondientes ( Rasa). En la obra de Bharata los ragas se clasifican en seis modalidades diferentes según estos estados: Variaba, Kausika, Hindola, Dipaka, Sri-raga y Megha. Estos suelen aparecer personificados como divinidades, en estos casos se les atribuye a cada uno una consorte o elemento femenino.
Según la filosofía Brahmanida, el sonido cósmico (Nada) se considera causante del universo materializado, como se narra en los Upanishads.
La música se basa solamente en los “sonidos audibles o perceptibles” (Ahatanada) y no en el sonido cósmico, el sonido absoluto, todo potencialidad (Anahatanada) que pertenece al ámbito de Yoga.
Podemos explicar que, según la concepción hinduista, cuando el sonido se hace perceptible, audible, es que se ha dividido en partes el Sonido Primordial (Sonido de la creación), y se hace multiforme en sus notas musicales, que ya sí son distinguibles. Así se hace múltiple la potencia cósmica, la Divinidad: Brahma, o bien, Shiva.
“Om” sería, según esta creencia, el sonido original o, más bien, la Palabra Creadora. Aquella que, como no, al resonar crea todas las cosas.
Las tres letras que dan lugar a la palabra OM (Originariamente sería “aum”) se relacionan a menudo con la triada Hindú: la “a” por Vishnu, el Creador, la “u” por Shiva, el Destructor, y la “m” por Brahma, el Conservador.
La danza, como forma artística, es un acto con intención en sí mismo. Revierte en sí. No tiene razón de ser sino es el propio movimiento de la energía espiritual.
De este modo el Bhagavad Gita nos dice: "Todas las acciones deben ser puras, libres de apego a los resultados." Para el hinduista la acción correcta es la que se encuentra libre de deseo personal.
La danza de Shiva Nataraja será, pues, una acción gratuita, no tiene una intención ni finalidad. En la danza cósmica Shiva es el gran actor que al actuar crea el Mundo y, de la misma manera, al actuar, lo destruye.
Bibliografía: